Friedrich Hegel, idealistični filozof

Georg Wilhelm Friedrich Hegel je zaznamoval prej in potem v filozofski misli zahodne Evrope in tudi Rusije 19. stoletja. Občudovalec Platona, Descartesa in Kanta je nemški idealizem pri njem dosegel največji izraz;

Če kaj ve večina od nas, je to, da branje Hegla ni enostavno. Njegova najbolj znana knjiga je Fenomenologija duha (1807) je prikaz te intelektualne dediščine togo, gosto, a odločilno za tako imenovano zgodovinsko dialektiko.

Hkrati je treba povedati, da je veliko takih, ki so v njegovih tezah (kot je tista o definiciji države) videli osnovo tistih bolj radikalnih misli, ki so bile vir navdiha za nemški nacionalizem. Sam Hitler je na primer v heglovski filozofiji našel nekakšno opravičilo za svoje delo v branju fraz, kot je ta, da samo germanski svet kot utelešenje pravega krščanstva predstavlja pristno svobodo.

Vendar je bil Hegel veliko več kot to. Njegovo mislil bilo je kot vžigalna vrvica, ki je skozi čas osvetlila in ustvarila neskončno število teoretskih in filozofskih reakcij. Sčasoma je navdihnila marksistični materializem, postavila temelje predeksistencializmu Sørena Kierkgaarda, metafizičnemu konceptu Friedricha Nietzscheja in celo negativni dialektiki Theodorja W. Adorna.

IN da smo sami kreatorji svoje resnice. Uvedel je tudi koncept dialektike, da bi nam razložil, da je zgodovina naša mislil so rezultat nenehnega gibanja med rešitvami in protislovji.

Človekova neodvisnost je v tem: v tem, da ve, kaj ga določa.

-Hegel-

Življenje akademika, ki so ga občudovali njegovi učenci

Georg Wilhelm Friedrich Hegel se je rodil v Stuttgartu 27. avgusta 1770. Iz premožne protestantske družine se je vedno obdajal z najnaprednejšim nemškim kulturnim okoljem 19. stoletja. Ohranil je prijateljstva z referenčnimi točkami tistega časa, kot sta bila Friedrich von Schelling ali pesnik Friedrich Holderlin. Hkrati in od vsega začetka je bil vedno vnet občudovalec del Immanuela Kanta in Schillerja.

Študiral je filozofijo in teologijo na univerzi v Tübingenu in po prejemu dediščine pokojnega očeta se je po predstavitvi disertacije Planetarne orbite v celoti in umirjeno posvetil akademskemu svetu. V kratkem času je pridobil mesto profesorja in dobil priložnost, da se poglobi v druga področja znanja, kot so matematika, logika ali pravo.

Leta 1807 je objavil Fenomenologija duha v katerih vidikih, kot je pomen zavest zaznavanje in znanje. Delo poudarja edino, kar je za Hegla res, to je razum. Glede na pomembnost tega dela kmalu so ga poklicale tudi druge univerze za usposabljanje študentov v Heidelbergu ali Berlinu.

Uspeh Friedricha Hegla in kolera

Njegova predavanja so bila znana po vsej Evropi. Njegovi učenci so rekli, da je sposoben dati odgovor in globok pomen vsemu. Rekli so tudi, da je bil njegov um titan znanja in da mora biti tako kot Platon stare Grčije.

Njegova analiza filozofije prava in državne ureditve je marsikomu vzbudila željo, da bi se poglobil v njegove različne pristope, teorije in disertacije. Takratna kulturna elita in politični razred sta v njem videla referenčno točko, iz katere se je lahko učila in črpala navdih, kot je to svojedobno počel Karl Marx. Ni pa uspel zaznati odmevnosti svojega dela.

Friedrich Hegel je umrl 14. novembra 1831 za kolero. Njegovi učenci bodo nato odgovorni za posredovanje njegovih spisov in zapiskov o vsem znanju, ki ga je filozof poglobljeno raziskoval: zgodovino, religijo, estetiko.

Človek, ki se ni sposoben boriti za svobodo, ni moški, je služabnik.

-Hegel-

Phiops hegelov Heels of Heels.

Hegel je bil najbolj znan po uvedbi zgodovine v filozofijo. Do tega trenutka so filozofski diskurzi temeljili na praznini iz a entelehija kje doseči občutek resnice, ne da bi se zanašal na referenčno točko, ki so družbena dejstva.

Zgodovinska dejstva, kot je francoska revolucija, so močno vplivala na Heglov govor pa tudi sprememba miselnosti, ki je takrat vladala v Evropi. Koncepti, kot je svoboda, so s tem pridobili odločilni pomen, katerega predstavnik je bil Friedrich Hegel.

Poglejmo zdaj glavne koncepte njegove filozofske zapuščine.

Idealizem

Ko govorimo o Heglu, ga zlahka opredelimo kot bistvo nemškega idealizma. Toda kaj to pomeni? Idealizem je filozofska teorija, ki zagovarja naslednje:

• Ideje so najpomembnejše in lahko obstajajo neodvisno.
• Tega, kar nas obdaja, ne bi bilo, če tega nekdo ne bi zaznal in se tega ne bi zavedal.
• Za Hegla je svet lep in metafizično popoln, ker lepota sama simbolizira razum.

Obenem in v tem okviru pogosto trdil, da sreča ne sme biti glavni cilj človeka. Najpomembnejša vidika sta znanje in razum.

Dialektika

Hegel je razum definiral kot dialektični proces. Oseba lahko potrdi dejstvo in ga nato zanika, da bi pozneje premagala to protislovje. Na ta način se dialektično gibanje razvija po njegovem v naslednjih korakih:

Diplomsko delo: izjava ideje. Antiteza:zanikanje svoje teze. Sinteza:preseči formulirano protislovje.

Svoboda

Hegel je menil, da mora pristna svoboda izhajati iz države. Tako se lahko posameznik počuti izpolnjenega in pridobi pristen občutek dostojanstva. Se pravi ljudje potrebujejo regulativni okvir, ki se mu morajo podrediti .

Znotraj te Heglove sheme skozi krščanstvo človeku uspe doseči pravo svobodo . Kot lahko domnevamo, so te ideje pozneje vplivale na različne pristope.

Za logiko

Če govorimo o filozofiji, je nujno, da se poglobimo v področje logike. In v njem Obvezno je razumeti Heglovo najbolj znano tezo: protislovje. Po tem principu je stvar sama po sebi in se od sebe ne razlikuje.

Se pravi: vsi se spreminjamo, ker se vsi spreminjamo in prehajamo iz enega stanja v drugo realnost kot rezultat vitalnosti sprememb. Življenje samo je nenehno protislovje.

Estetika

Hegel je zanimivo razlikoval med naravno in umetniško lepoto. Prvi se nanaša na najbolj prefinjeno stvar, ki obstaja, ker je pristna, brezplačna in predstavlja naravni duh stvari. Druga, umetniška lepota je tista, ki ustvarja duha in kar nam omogoča estetsko raziskovanje, usmerjeno v pridobivanje znanja.

Friedrich Hegel je ena od referenčnih točk današnje filozofije. Mnogi so ga občudovali, drugi pa tudi kritizirali, morda zaradi njegove teorije o državi in ​​nemškega idealizma ali evrocentrizma. So tudi takšni, ki nanj gledajo previdno zaradi kompleksnosti njegovih besedil.

Vendar so njegove ideje zaznamovale ključni trenutek v Evropi. Danes knjige, kot je Fenomenologija duha so še vedno skoraj obvezno branje.